YouTube LinkedIn Flickr VKontakte
    "Президент" Общественно-политическая газета
    • Главная
    • О газете
    • Новости
      • Армия и ВПК
      • В мире
      • Главная новость
      • Дети
      • Закон
      • История России
      • Культура
      • Здравоохранение
      • Политика
      • Наши расследования
      • Новости президента
      • Образование и наука
      • Общество
      • От первого лица
      • Происшествия
      • Спорт
      • Фотогалерея
      • Экономика и бизнес
    • Расследования
    • Архив печати
    • Обращение в редакцию
    YouTube VKontakte LinkedIn Flickr
    "Президент" Общественно-политическая газета
    Главная»Главная новость»Суть русской сказки
    Главная новость

    Суть русской сказки

    By Редакция14.05.2015Изменено: 14.07.2023Комментариев нет17 Минут чтения
    VKontakte Ok
    Поделиться
    VKontakte Ok

    Начнём наш рассказ о русской сказке с эпиграфа: «У народа всегда есть чувство того, что название не может быть дано просто так, что оно дано в связи с каким-то необычным, важным событием. Народная этимология не учитывает истории и реальности лиц и событий, зато в ней почти всегда есть красивая легенда, сочинённая народом», – Г.П. Смолицкая, специалист по топонимике [1].

    Спасибо Проппу

    Удивительно, сказки существуют у всех народов, кроме одного. Зато у этого одного вместо сказок есть религия. И вместе с этим, религия одного народа полностью заняла информационное пространство современного человечества. А сказки большинства народов из-за неё остаются не понятыми, не согретыми человеческой душой и даже не изученными, отторгнутыми. И народы оказываются отрезанными от своих родных корней и подключёнными к религиозному трансплантированному искусственному «сердцу».

    Можно назвать только несколько попыток, осуществлённых инородными учёными, плохо знавшими русский язык и из-за этого не понимавшими ни сути русской сказки, ни её глубинной поэзии, ни её истинного смысла, ни её изначального предназначения. Тем не менее, и за эти попытки им следует сказать спасибо.

    Так, немец В. Я. Пропп выпустил в 1928 году объёмную монографию [2], в которой подверг русские сказки «научному» изучению. Монография оказалась настолько хороша, что стала памятником В. Я. Проппу. Однако русская сказка осталась непознанной. Человек, имеющий немецкую душу, оказался не в состоянии понять русскую сказку, сформированную русской душой.

    Тем не менее, это, в общем, крайне неудачное исследование, в наши дни может быть осмысленно по-иному и частично употреблено в русле настоящей традиции русской сказки. Что мы и сделаем.

    Начнём с выводов В. Я. Проппа. Его исследование привело к тому, что автор написал несколько десятков формул, по которым, по его мнению, выстраивается сюжет русской сказки. Мы не станем приводить эти формулы: они ничего общего не имеют с существом русской сказки.

    В качестве примера неправильности подхода В. Я. Проппа приведём фрагмент результирующей части его исследований. Автор разбил массив русских сказок на некие, выявленные им, «функции»:

    «I. Один из членов семьи отлучается из дома.

    II. К герою обращаются с запретом.

    III. Запрет нарушается.

    IV. Вредитель пытается произвести разведку.

    V. Вредителю даются сведения о его жертве.

    VI. Вредитель пытается обмануть свою жертву, чтобы овладеть ею или ее имуществом.

    VII. Жертва поддается обману и тем невольно помогает врагу.

    VIII. Вредитель наносит одному из членов семьи вред или ущерб.

    VIII-a. Одному из членов семьи чего-либо не хватает, ему хочется иметь что-либо.

    IX. Беда или недостача сообщается, к герою обращаются с просьбой или приказанием, отсылают или отпускают его.

    X. Искатель соглашается или решается на противодействие.

    XI. Герой покидает дом.

    XII. Герой испытывается, выспрашивается, подвергается нападению и пр., чем подготовляется получение им волшебного средства или помощника.

    XIII. Герой реагирует на действия будущего дарителя.

    XIV. В распоряжение героя попадает волшебное средство.

    XV. Герой переносится, доставляется или приводится к месту нахождения предмета поисков.

    …

    XXXI. Герой вступает в брак и воцаряется».

    Это, конечно, можно воспринимать, как некий продуктивный алгоритм. Но чем он может быть так важен для человека? Что в нём может быть такого, чтобы всё население планеты занималось его запоминанием и воспроизведением многие тысячи лет? Смешно утверждать, что ценности человеческого общества за эти многие тысячи лет не претерпели никакого изменения. Ещё более смешным выглядит утверждение, что за то же время ценности у всех народов остались одинаковыми.

    Вся наша сегодняшняя действительность показывает, что у многих народов «фундаментальные» ценности перевернулись. Сколько таких переворотов произошло в жизни каждого народа? Разве сосчитаешь! Но почему же все эти перевороты никак не отразились на сюжете сказки?

    Можно сделать только одно предположение: сюжет сказки посвящён такому предмету или явлению, понимание которого выходит за рамки обычных традиций человеческого общества. Это явление оказывает постоянное и наиболее мощное воздействие на человека. А сам человек на это же явление никакого воздействия оказать не может.

    Что же это за явление? Ответ напрашивается сам собой – природа, космос, окружающая реальность. Всё то, что может существовать без человека. Существует без него. А человек без этого существовать не может.

    Вспомним поучения современных пастырей от религии и некоторых религиозных учёных. Они всерьёз утверждают, что леший – это дух леса, русалка – дух реки, домовой – дух дома, Ярило – дух солнца и т.д., и т.п. Но даже отсюда видно, что сказочным шифром является природа и её одушевление. И уже отсюда становится понятно, что «систематизация» В. Я. Проппа не имеет ничего общего с действительной сутью русской сказки.

    Эксперимент

    Давайте проведём эксперимент и восстановим сказку по вышеприведённому алгоритму В. Я Проппа:

    1. Первый вариант: сын уходит из дома (I); сыну говорят, не уходи (II); он не слушает и уходит (III); вредитель наносит одному из членов семьи вред (VIII); сын соглашается вернуться домой (X); и возвращается домой (XXXI).
    2. Второй вариант: домовой уходит из дома (I); домовому говорят не уходи (II); он не слушает и уходит (III); вредитель наносит одному из членов семьи вред (VIII); домовой соглашается вернуться домой (X); и мир в доме восстанавливается (XXXI).

    Оба вариант точно соответствуют алгоритму В. Я. Проппа. Но первый вариант – с сыном – поверхностный. Он ничего не значит для нации. Сколько сыновей каждый день уходит из дома? И ничего не случается. А некоторые страны вообще построены по принципу изгнания ребёнка из родной семьи и даже умерщвления, как лишнего. То есть в таком воспроизведении алгоритма никакой общенациональной цели не присутствует.

    Во втором варианте повествование идёт не о человеке, а о духе дома (в любом его представлении). Русский человек видит, что речь идёт вовсе не о блудливом домовом, из-за которого происходит беда. Русский человек видит, что в этой сказке повествование идёт о благополучии семьи, и домовой здесь является лишь ничего не значащим образом, к которому, как к психологическому и нейролингвистическому якорю, прицеплен сюжет, и на образе которого объяснена вся система семейного порядка.

    Таким образом, русская сказка – это оператор над образами вечных ценностей, которые человека делают человеком и вписывают такого человека во внешнюю среду и шире – в космос.

    Эти наши выводы подтверждает существующее противостояние между религией и сказкой. Как мы уже сказали, только в одном народе место сказки заняла религия (иудаизм, христианство, ислам).

    И что же мы имеем из этого противостояния? А вот что!

    Правда из 19-го века

    Заглянем в 19-й век. Главное значение – «Купало – народный праздник в ночь с 23 на 24 июня». Религиозное извращение – «…называемую Ивановскою, так как 24 июня церковью празднуется Рождество Иоанна Крестителя». Суть сказочного образа – «Обычаи и поверья, связанные с Ивановым днем и в общем сходные у всех европейских народов, несомненно древнего происхождения, У нас Купалу олицетворяется в виде соломенной куклы, которую сжигают или топят, или зарывают в землю.

    Иногда рядом с куклой, представляющей женское существо (Купалу, Марину-Марену), является и мужская кукла (Ярило, Кострома). Эта пара купальских олицетворенных существ (Иван и Купало, Иван да Марья), встречающиеся и у других народов (нем. Ганс и Грета)… В эту же ночь ведьмы слетаются на Лысую гору. Почти повсеместно распространено возжение костров».

    Государственный статус сказок – «В Германии и Франции XII — XVII вв. костры зажигались в селах и городах, в последних – мэром, перед ратушей. В Лондоне купальские огни запрещены в 1539 г. Этим огням (Johannisfeuer, le feu de St. Jean) придавалось очистительное значение, избавляющее от болезней, устраняющее всякую нечисть и, главное, ворожбу. По славянскому народному поверью, они имеют отношение к урожаю: кто выше скачет через купальский костер, у того уродится и хлеб выше…».

    Суть праздника – «Купало – тоже солнечное божество, а праздник Купало – праздник солнца, приуроченный к поре высшего солнцестояния, когда жизненные силы природы достигли своего апогея и должны идти на убыль…». Историческая глубина сказок – «Параллель между купальскими песнями и обрядами и греческим культом Деметры и Персефоны: Купало или замещающий его Иван, являющийся в песнях похитителем и даже убийцей девушки, соответствует Плутону – похитителю Персефоны и вместе с тем подателю урожая, дарителю изобилия» [3].

    Напомним, даже не вдаваясь в существо греческих сказок, просто отметим, что параллель русских сказок с греческими уже гарантирует русским сказкам возраст более 5 – 6-ти тысяч лет! И этот вопрос мы ниже рассмотрим подробнее.

    Из представленной цитаты мы видим, что сказочный персонаж по имени Купало – это астрономический персонаж, олицетворяющий особенность солнечного годового цикла и связанные с этой особенностью сельскохозяйственные, свадебные и государственные заботы. Купало – это древний персонаж, присущий всем народам, и сугубо положительный персонаж. И, наконец, это персонаж, оболганный религией и перевёрнутый ею до образа Ивана Купалы, где Иван – буквально «недруг».

    Другой персонаж – Коляда. Главное – «коляда? – 1) «святки, сочельник, колядование – хождение с песнями…». Религиозное – «…под рождество»». Суть – «2) «зимнее солнцестояние»,… лат. саlеndае, …греч. kalandai» [4].

    Из цитаты видим, что Коляда – это праздник зимнего солнцестояния, одно из главных календарных и государственных событий. Коляда – это древний персонаж, присущий всем народам, и сугубо положительный персонаж. И, опять же, это персонаж, оболганный религией и перевёрнутый ею до образа Ивана (недруга) Коляды.

    Теперь рассмотрим третий праздник – комоедицы (белор. камаедзіца). Это праздник пробуждения медведя – кома, олицетворявшего бога Велеса. Комоедицы – один из древнейших славянских праздников. Его суть: Ярило-солнце растапливает снега, происходит брань между Мареной (смертью) и Живой (жизнью), затем сжигание чучела Марены на костре, потом прыжки через костёр и обращение к Семарглу, чтобы он зажёг снега, после всего – игра «царь горы» (борьба за владение Красной горкой).


    Кто же такой Велес? Напомним: главное – «Велес – ряз. повелитель, распорядитель, указчик; курск. высокий. Синонимы: бог, бог (-иня) богатства, волосистый, повелитель». Религиозное – «в христианскую эпоху Велес был заменен христианским покровителем скота святым Власием» [5]; стадо скотины называют «власьевым (велесовым) родом» [6]. Суть – «называние Баяна «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве» может отражать древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией. В договорах с греками Велес соотнесен с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог – Перун – с оружием. Боги как бы противостоят друг другу» [5]; «Велес – в славянской мифологии: божество, второе по значению после громовержца Перуна» [7].

    Обратим ваше внимание на то, что Велес упомянут в контексте с межгосударственным договором, то есть Велес – это персонаж государственной стратегии, или, как мы сказали бы сегодня, Велес – это персонаж Конституции. Именно поэтому на него пришёлся основной удар религии, которая низвергла главного бога Руси до уровня покровителя скота. И если принять во внимание, что церковь – это пастырь (пастух) и её сравнение народа с агнцами божьми, то и в этом случае Велес остаётся главным богом – по имени Господь (букв. «Пастух коров»).

    Собственно, после того, как русский народ предал своих богов, новый хозяин – религия – закрепостил людей, и крупнейшим рабовладельцем на Руси стала церковь [8].

    Трансформации персонажей сказок

    Анализируя древнерусские рукописные книги и изложенные в них заговоры, академик Б. А. Рыбаков отметил: «Создается впечатление, что первичные записи заговоров были сделаны какими-то грамотными и книжными волхвами» [9]. Он же отмечает, что «архаичные признаки ведут ещё глубже: так, охотничья добыча – это зверь, убитый копьем». Копьё – это маркер каменного века.

    Теперь отметим Перуна – первое божество: «Перун – в Великой Руси осталось мало следов этого бога грома и молнии, грозы; в Белоруссии более, там его описывают; это высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, в правой руке лук, в левой колчан со стрелами; он ездит по небу в колеснице, пускает огненные стрелы. Иносказательно молния, громовая стрела. «Кругом его, из облаков, гремящие перуны блещут», – Ломоносов. Если «Перун» одного корня с «прах, перхоть, персть», то означает истребителя, испрашителя; если от «переть, пря», то попирателя или воителя» [5].

    А вот что говорится об образе Кощея. В 20-м веке – «Кощей в русских сказках: худой и злой старик, обладатель сокровищ и тайны долголетия. Кощей Бессмертный» [10]. Но в 19-м веке Кощей представлялся иначе. Вот что пишет Вс. Миллер: «Кощей с обычным эпитетом «бессмертный» – фантастическое лицо русских сказок и былин. Кощей играет ту же роль скупого хранителя разных сокровищ, что и змей; оба они враждебны сказочным героям и заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится змей, в другом – Кощей бессмертный».

    «Чтобы убить Кощея, нужны необыкновенные усилия, потому что его смерть сокрыта далеко: на море-окияне, на острове Буяне есть зеленый дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, а в утке яйцо; если добыть это яйцо и сжать в руке, Кощей начинает чувствовать страшную боль, если раздавить яйцо – Кощей немедленно умрет. То же самое рассказывается и про смерть змея…».

    Из цитаты мы видим, как в сказки вплетается земная география (подробнее см. ниже). Остров Буян современные исследователи отождествляют с германским островом Рюген. Это же подтверждается и тем, что «то же самое рассказывается …в германских сказках – про смерть великана».

    Затем «из сказок Кощей перешел в былины, где он смешивается с такими чудищами, каковы Идолище поганое и Тугарин Змеевич». А после всего начинается эпоха религиозного перевирания образа Кощея. Сначала появляется ещё один Иван: «В былине об Иване Годиновиче Кощей налетает на этого богатыря, чтоб отбить у него невесту, Настасью Дмитриевну».

    А затем наступает время откровенной церковной лжи: «В былине о Михаиле Потоке, в списке 17-го в., выводится Кощей, царь Золотой Орды; узнав о красоте жены Михаила, он собирает огромное войско и обступает Киев, но богатырь избивает его силу (см. Тихонравов и Миллер, «Былины старой и новой записи», отд. I, стр. 27 и сл.)» [11].

    Вот таким образом в «официальной» истории появляется татаро-монгольское нашествие и «настоящая» история Киева! После этого уже никого не смущает митохондриальная Ева и Y-хромосомный Адам. А истинная русская история оказывается полностью уничтоженной библейской выдумкой.

    Можно продолжить исследование древних персонажей русских сказок, славянских и сказок других народов – результат будет аналогичным: все сказочные персонажи изначально были мифологическими, а теперь перевёрнуты в религиозное служение.

    Поэтому В. Я. Пропп напрямую говорит об этом: «Подобно тому, как свойства и функции богов переходят с одних на других и, наконец, даже переносятся на христианских святых, точно так же функции одних сказочных персонажей переходят на другие персонажи» [2]. Исследователь чётко отождествляет между собой и ставит в одну семантическую цепь:

    • Персонажи сказок ? Боги ? Христианские персонажи.

    Закон сказки

    Исследователь также обращает внимание на то, «что повторяемость функций поразительна. Так, и баба-яга, и Морозко, и медведь, и леший, и кобылячья голова испытывают и награждают падчерицу… I. Постоянными, устойчивыми элементами сказки служат функции действующих лиц, независимо от того, кем и как они выполняются. Они образуют основные составные части сказки. II. Число функций, известных волшебной сказке, – ограничено. III. Последовательность функций всегда одинакова. IV. Все волшебные сказки однотипны по своему строению» [2].

    Такая жёсткая структура называется «канон» – то есть «свод правил, действующих в определенной области» [12]. Получается, что В. Я. Пропп выявил каноничность русских сказок, существование в них внутреннего закона! И существование такого закона говорит о том, что этот закон должен был кем-то вершиться. Как, например, сегодня это делается в церкви: «Канон – церк. установление апостолов, вселенских и поместных соборов, о вере и церковных обрядах. Кормчая книга содержит в себе каноны. Канонизировать кого, признать святым, по римско-католической церкви» [5].

    Следовательно, на Руси существовала своя религиозная иерархия, которая разработала свой канон и его внедряла в повседневный обиход. Не зря же главы городов начинали общенародное празднование астрономических дат, главными героями которых были персонажи сказок. И канонические тексты этой древней русской иерархии – это русские народные сказки.

    Следует сразу же заметить: в том, что сказки передавались устно, нет ничего отходящего от канона. Напротив, все древние каноны изначально передавались устно. И ещё заметим, что религиозные деятели активно сжигали народные библиотеки. Так христианами была сожжена Александрийская библиотека, ими же вместе с масонами была сожжена Москва вместе с её книгами, а до этого были сожжены и наиболее древние русские книги.

    И вот, наконец, мы подходим к главному заключению, которое уже сделано специалистами, и которое является главной точкой отсчёта в нашем повествовании: «Установлено, что вся Книга Бытия вплоть до смерти Иосифа представляет собой едва измененную версию Космогонии халдеев, как теперь повторно доказано с помощью ассирийских табличек». То есть религиозный канон – это изложение представлений о космосе!

    Получается, что религиозная модель космоса пошла войной на древнерусскую сказочную модель того же космоса. Вот в чём противостояние религии и народной традиции! Обычная война за возможность оказывать влияние на народ! Родное влияние – русские сказки. Чужеродное – религия.

    «Первые три главы (Бытия – авт.) переписаны с аллегорических повествований о началах, общих у всех народов». Международный плагиат лёг в основу библии. Поскольку представления о космосе, естественно, одинаковы для многих народов, поэтому и сюжеты сказок одинаковы для всех народов. «Четвертая и пятая главы (Бытия – авт.) являются новой аллегорической адаптацией идентичного повествования из тайной «Книги Чисел»; глава шестая есть астрономическое изложение о Солнечном годе и семи космократорах с египетского оригинала Пэмандра»[13].

    Таким образом, религия – это астрономия доисторического образца, представленная не в формулах и таблицах, а в поэтических образах «богов» и «божеств». И, заметим, это всё давно уже известно. Но в силу низкой образованности людей в этом вопросе, эти знания большинству могут показаться чуть ли ни чудесными.

    От сказки до религии

    Возвращаясь в очередной раз к исследованию В. Я. Проппа, отметим, что он правильно формулирует вопрос о необходимости установления происхождения сказки: «Прежде, чем осветить вопрос, откуда сказка происходит, надо ответить на вопрос, что она собой представляет…». И указывает на международные связи русской сказки: «Если мы не умеем сравнивать, то как же может быть пролит свет, например, на индоегипетские отношения, или на отношения греческой басни к индийской и т.д.?».

    Более того, В. Я. Пропп отчётливо понимает связь сказки с религией и мифами: «Если мы не сумеем сравнить сказку со сказкой, то как изучать связь сказки с религией, как сравнивать сказку с мифами?». Надеюсь, читатель уже осознал, что связь между религией, сказками и мифами не просто существует, она – изначальная.

    И, наконец, В. Я. Пропп ставит главный вопрос: «В итоге должны привести к разрешению важнейшей, до сих пор не разрешенной проблемы – проблемы сходства сказок по всему земному шару. Как объяснить сходство сказки о царевне-лягушке в России, Германии, Франции, Индии, в Америке у краснокожих и в Новой Зеландии, причем исторически общения народов доказано быть не может?».

    И вот только в наши дни, спустя почти сто лет, мы можем ответить В. Я. Проппу на его вопрос:

    • Сказки – это особый жанр космогонии и астрономии – явлений, наблюдаемых всеми народами из одного небесного источника, поэтому сюжеты сказок одинаковы у всех народов.
    • Мифы – то же, что и сказки, но обозначенное греческим словом.
    • Религия – разновидность сказок, ошибочно перенесённых с космоса на человекообразных персонажей, и в силу этого единственная, не соответствующая объективной реальности.

    Именно поэтому только у евреев отсутствуют сказки, будучи только у них заменёнными религией.

    Русские сказки =

    = Греческие мифы =

    = Семитская религия =

    = Латинские фабулы =

    = Венгерские мессы =

    = Польские байки =

    = Французские легенды =

    = Шведские саги и др. =

    = Еврейская религия =

    = Астрономия

    Таким образом, русские сказки – это живая астрономия, такая, какой её воспринимало древнее русское население. Естественно, все персонажи русских сказок – это метафоры, которые олицетворяют вполне конкретное астрономическое событие. Именно поэтому Перун – это созвездие Волопаса, Коляда – это календарь, Купало – это день летнего солнцестояния и т.д. И все они вовсе не безродные «Иваны» с какими-то дурацкими «фамилиями».

    * * *

    И, пожалуй, самой главной функцией сказок являлась их государство-образующая функция. По сказкам давали имена государствам, титуловали правителей, и даже вели учёт народа. Вспомним «Ревизские сказки» – «именные списки населения России, охваченного ревизиями» [14]. И эти сказки являются надёжным историческим источником [15]. Но они остаются сказками.


    Литература:

    1. Смолицкая Г.П., Занимательная топонимика. – М. 1990. С. 77.
    2. Пропп В.Я., Морфология сказки. Репринтное издание по заказу Клуба любителей детектива и фантастики (г. Рига). Наука. 1928.
    3. «Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. – Петербург: Акционерное издательское общество «Ф. А. Брокгауз – И. А. Ефрон». 1890-1907.
    4. Этимологический словарь русского языка. – М.: Прогресс. М. Р. Фасмер. 1964-1973.
    5. Даль В.И., Толковый словарь. 1863-1866.
    6. Майков Л., Великорусские заклинания. Стр. 427, 496, 510, 536.
    7. Популярный словарь русского языка. Толково-энциклопедический. – М.: Русский язык-Медиа. А. П. Гуськова, Б. В. Сотин. 2003.
    8. Грекулов Е.Ф., Православная церковь – враг просвещения. Академия наук СССР. Научно-популярная серия. Издательство АН СССР. – М.: 1962 г.; Грекулов Е.Ф., Православная инквизиция в России. Академия наук СССР. Научно-популярная серия. Издательство «Наука». – М.: 1964 г.
    9. Рыбаков Б.А., Язычество древних славян. – М.: Наука. – 1981.
    10. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю., Толковый словарь. 1949-1992.
    11. Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. 1890-1907.
    12. Философский энциклопедический словарь. 2010.
    13. Теософский словарь.
    14. Советская историческая энциклопедия. – М.: Советская энциклопедия. Под ред. Е. М. Жукова. 1973-1982.
    15. Подъяпольская Е.П., Ревизские сказки как исторический источник // в кн.: Акад. В. Д. Грекову ко дню семидесятилетия – М., 1952.

    Статья – фрагмент вводной части книги Андрея Тюняева «Сказки из библиотеки Ивана Грозного» [купить]:

    • «Райский сад».
    • «Сон Тамерлана».
    • «Ньютон и яблоко».
    • «Красная шапочка».
    • «Снегурочка».

     

    Андрей Тюняев, президент Академии фундаментальных наук

    Андрей Тюняев, Битва за мировой престол. Андрей Тюняев, Организмика. Трансформация. Русский Китай (экспорт цивилизации).  Тюняев А. А. Сказки из библиотеки Ивана Грозного.

    Поделиться VKontakte Ok
    Предыдущая статья Татарский фашизм в Крыму
    Следующая статья Чем кормит «российских» солдат чудик Порошенко?
    Редакция

    Похожие Статьи

    В нескольких регионах России открыли новые и модернизированные объекты здравоохранения

    10.06.2025

    Коррупция может привести к импотенции, ожирению, психическому расстройству и вырождению рода

    09.06.2025

    Встреча Президента России с Уполномоченным по правам ребёнка

    02.06.2025

    Завершились вторые переговоры России и Украины в Стамбуле

    02.06.2025

    Встреча Президента России с представителями отечественных деловых кругов

    27.05.2025

    В Краснодарском крае проходит четвёртая смена Академии «АХМАТ»

    22.05.2025
    Написать комментарий

    Comments are closed.

    Рубрики
    • Армия и ВПК (237)
    • В мире (91)
    • Главная новость (4 632)
    • Дети (32)
    • Закон (318)
    • Здравоохранение (79)
    • Интервью (49)
    • История России (37)
    • Культура (224)
    • Наши расследования (52)
    • Новости президента (294)
    • Образование и наука (91)
    • Общество (564)
    • От первого лица (28)
    • Политика (276)
    • Происшествия (101)
    • Спорт (53)
    • Фотогалерея (6)
    • Экономика и бизнес (227)
    YouTube VKontakte LinkedIn Flickr
    • О газете
    • Расследования
    • Обращение в редакцию
    • Архив печати
    Свидетельство о регистрации средства массовой информации ПИ № ФС77-74039 от 29 октября 2018, выдано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Учредителем и редакцией издания является Общество с ограниченной ответственностью "Общественно-политическая газета "Президент" (ООО "Газета "Президент").
    Издание может содержать информацию, не предназначенную для лиц младше 18 лет!

    При использовании материалов газеты "Президент", ссылка на газету обязательна. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов. Авторы несут ответственность за предоставленные материалы.

    2025 © ООО "Газета "Президент"
    Почтовый адрес: 109012, Россия, г. Москва,
    Красная площадь, дом 5, АЯ 10
    Адрес электронной почты: kreml@prezidentpress.ru
    Главный редактор: Удалов Сергей Викторович
    Генеральный директор: Удалов Виктор Сергеевич

    Введите выше и нажмите Enter для поиска. Для отмены нажмите Esc